Une frontière, trois religions : comment l’Estonie, la Lettonie et la Lituanie en sont venues à croire des choses si différentes

Pour un visiteur arrivant en avion d’un endroit à l’ouest de Berlin, les trois États baltes paraissent interchangeables. Trois petits pays alignés le long de la côte orientale de la Baltique, chacun occupé par l’Union soviétique, chacun à nouveau indépendant depuis 1991, chacun dans l’UE depuis 2004, tous trois parlant des langues que les étrangers ne distinguent pas, tous trois avec de la neige en hiver, des maisons en bois, des forêts de pins et des cigognes sur les cheminées.

C’est une erreur compréhensible et pardonnable, mais c’est une erreur. Dès qu’on gratte une couche profonde de la culture — langue, cuisine, musique, architecture —, les trois pays divergent franchement. La religion est le cas le plus frappant. À toute aune que vous voudrez, la Lituanie, la Lettonie et l’Estonie sont aussi différentes religieusement que trois petits pays voisins peuvent l’être.

La Lituanie est l’un des pays les plus catholiques d’Europe. Environ trois quarts de sa population se disent catholiques romains — une part plus élevée qu’en Italie, en France ou en Espagne. Le pape est une figure culturelle majeure. Le pays est constellé de croix et de sanctuaires.

La Lettonie est partagée en trois. C’est le seul pays de l’Union européenne sans majorité religieuse claire — lutherien, catholique et orthodoxe, à peu près dans cet ordre, avec une population non religieuse importante par-dessus. Les lutheriens sont concentrés à l’ouest et au centre ; les catholiques à l’est ; les orthodoxes parmi la minorité russophone partout.

L’Estonie est, selon certaines mesures, le pays le moins religieux du monde. Environ 45 % des Estoniens ne se réclament d’aucune religion. Parmi ceux qui en ont une, les plus grands groupes sont à peu près équivalents : orthodoxes russes (surtout des Russes ethniques) et lutheriens (surtout des Estoniens ethniques). Seulement 14 % des Estoniens disent que la religion est importante dans leur vie quotidienne — le chiffre le plus bas jamais enregistré dans l’European Social Survey.

Comment en est-on arrivé là ? Trois petits pays voisins, partageant des siècles d’expérience soviétique commune et des racines païennes balto-finnoises préchrétiennes similaires, qui finissent si différents ? La réponse est dans l’histoire. Permettez-moi d’y revenir pas à pas.

La religion balte préchrétienne : ce qu’il y avait avant

Pendant près de mille ans, alors que la majeure partie de l’Europe se christianisait, la côte orientale de la Baltique fut le grand écart. Les Lettons et les Lituaniens (peuples baltes parlant des langues indo-européennes de la branche balte) et les Estoniens (peuple finno-ougrien, apparenté linguistiquement aux Finlandais et aux Hongrois) pratiquaient tous des formes de polythéisme lié à la nature jusqu’à la fin du Moyen Âge.

Le paganisme letton et lituanien partageait un panthéon balte — le dieu du ciel Dievs (en lituanien Dievas), la déesse du destin Laima, la mère-Terre Māra / Žemyna, le dieu du tonnerre Pērkons / Perkūnas, et bien d’autres. Les forêts avaient des esprits, les rivières avaient des esprits, le foyer avait ses esprits. Il y avait des bois sacrés où on ne chassait pas les animaux et où on ne coupait pas les arbres. Les chants populaires (les dainas lettones, dont plus d’un million ont fini par être transcrits) ont conservé ces croyances sous une forme codée, même après des siècles de christianisme.

La croyance païenne estonienne était structurellement différente — finno-ougrienne plutôt que balte —, avec son propre panthéon, son propre dieu du ciel Taara, sa propre vénération des lieux sacrés (hiis) et sa propre cosmologie centrée sur les sites naturels plutôt que sur des divinités abstraites. Comme les peuples baltes, les Estoniens incrustaient leur religion dans leur rapport quotidien à la forêt, au champ et au sauna.

Ce qui s’est passé ensuite est entièrement déterminé par qui est venu les convertir, quand et avec quelle violence.

Les Croisades baltes : comment la Lettonie et l’Estonie sont devenues chrétiennes

À la fin du XII^e siècle, l’Église catholique et les royaumes du nord de l’Europe — allemands, danois, suédois — ont tourné leur attention vers les derniers païens d’Europe. Le pape Célestin III autorisa officiellement en 1195 ce qui devint connu sous le nom des Croisades baltes, et le long et brutal processus de christianisation forcée de la Baltique orientale commença.

La Lettonie et l’Estonie étaient les cibles les plus faciles. Le terrain était plus plat, la population plus petite et plus dispersée, sans État centralisé pour coordonner la résistance. Un moine allemand nommé Meinhard arriva à l’embouchure de la Daugava en 1184 et bâtit une petite église à Ikšķile. La conversion pacifique ne fonctionna pas. Dès 1202, l’évêque de Riga avait fondé un ordre militant — les Frères de l’Épée (Porte-Glaives) — pour convertir les autochtones à la pointe de l’épée. Riga elle-même fut fondée comme colonie croisée en 1201.

Ce qui a suivi a été près d’un siècle de guerres broyantes. La Croisade Livonienne contre les Lettons et les Estoniens a couru, en gros, de 1198 à 1290. Des tribus entières ont été exterminées, des villages incendiés, des bois sacrés abattus, des prêtres païens tués. Les Estoniens se sont révoltés à plusieurs reprises — le célèbre Soulèvement de la Nuit de la Saint-Georges en 1343 fut un dernier essai désespéré pour renverser la domination allemande et revenir aux anciens dieux, et il fut écrasé avec la violence caractéristique. À la fin du XIII^e siècle, les populations indigènes avaient été baptisées de force et une aristocratie militaire allemande s’était installée durablement comme classe dirigeante de la Livonie (l’actuelle Lettonie et l’Estonie).

C’est le premier point clé pour comprendre la religion balte moderne : en Lettonie et en Estonie, le christianisme est arrivé comme une occupation étrangère. La majorité des peuples autochtones ont été convertis par la violence, gouvernés ensuite pendant des siècles par une noblesse catholique allemande, et sont restés paysans-locataires sur des terres appartenant aux Allemands baltes. Le christianisme en Lettonie et en Estonie a été la religion des conquérants. Cela compte énormément quand on arrive à l’époque moderne.

La Lituanie : celle qui a tenu

La Lituanie est une tout autre histoire.

Pendant que les Lettons et les Estoniens étaient christianisés par la force, les Lituaniens ont fait quelque chose d’extraordinaire : ils ont bâti un État, l’ont étendu, et sont restés païens 200 ans de plus.

Au XIII^e siècle, alors que les Chevaliers Teutoniques se frayaient un chemin à travers la Lettonie, les ducs lituaniens — Mindaugas, Gediminas, Algirdas, Kęstutis — ont consolidé un État qui devint à terme le plus grand pays d’Europe, le Grand-Duché de Lituanie, s’étendant de la Baltique à la mer Noire. Ce pays païen a tenu tête à l’Ordre Teutonique au cours de guerres répétées, mené une diplomatie complexe avec l’Occident catholique et l’Orient orthodoxe, et utilisé son ambiguïté religieuse comme outil politique. Mindaugas a accepté le baptême en 1251 pour obtenir une couronne royale du pape, puis a discrètement abandonné le christianisme. Gediminas écrivait des lettres promettant le baptême en échange de concessions politiques sans jamais le donner. Les ducs lituaniens ont gardé leurs options ouvertes plus d’un siècle.

La conversion finit par arriver en 1387, et même là, ce fut un marché politique. Le grand-duc Jogaila épousa la reine Jadwiga de Pologne, devint roi de Pologne (sous le nom de Władysław II Jagiellon), et accepta le catholicisme pour lui-même et son peuple dans le cadre de l’accord. La cathédrale de Vilnius fut bâtie sur le site d’un temple païen démoli. Des bois sacrés furent abattus. Le feu éternel de Perkūnas, dans le temple de Vilnius, fut éteint.

Mais — et c’est crucial — même la christianisation officielle de la Lituanie par Jogaila laissa la Samogitie (la région occidentale, Žemaitija en lituanien) non convertie jusqu’en 1413. Des villages lituaniens dans des régions reculées continuèrent de pratiquer l’ancienne religion bien jusque dans le XVI^e siècle. La christianisation de la Lituanie fut la plus lente et la plus douce d’Europe.

C’est le deuxième point clé : la Lituanie a été christianisée à ses propres conditions, par son propre souverain, dans le cadre d’une alliance stratégique avec la Pologne qui lui a donné la légitimité occidentale sans effacer son indépendance politique. Le catholicisme est devenu en Lituanie, presque dès le départ, un marqueur d’identité nationale, et non un signe d’occupation étrangère. Être lituanien, c’était être catholique, d’une manière dont être letton ou estonien n’a jamais tout à fait été être lutherien.

La Réforme : l’Estonie et la majeure partie de la Lettonie passent au luthéranisme

La troisième grande rupture religieuse est venue au XVI^e siècle avec la Réforme de Martin Luther. C’est là que les chemins religieux des trois pays se séparent définitivement.

En Lettonie et en Estonie, la noblesse balto-allemande — la classe terrienne et gouvernante réelle — passa au luthéranisme dans les années 1520 et 1530, et entraîna ses populations paysannes avec elle. Le premier sermon lutherien à Riga fut prêché en 1521. En 1561, lorsque l’ancien Ordre Livonien s’effondra définitivement, la majeure partie de la Lettonie et de l’Estonie était officiellement lutherienne. Le premier livre jamais imprimé en estonien fut un catéchisme lutherien, en 1535. Au début du XX^e siècle, environ 80 % de l’Estonie et 55 % de la Lettonie étaient lutheriens.

La Lituanie, pendant ce temps, était catholique et resta catholique. La Réforme pénétra un peu la noblesse lituano-polonaise, mais la Contre-Réforme — menée à fond par les Jésuites, qui arrivèrent à Vilnius en 1569 et y fondèrent l’une des grandes universités d’Europe orientale — la repoussa presque entièrement. Le catholicisme s’ancra encore davantage comme marqueur de l’identité lituanienne et polonaise, contre les Allemands lutheriens du nord et les Russes orthodoxes de l’est.

L’exception à l’intérieur de la Lettonie fut le Latgale, la région orientale. Le Latgale a passé la fin du XVI^e et le XVII^e siècle à l’intérieur de la République des Deux Nations plutôt que sous domination suédoise ou allemande, et il est donc resté catholique quand le reste de la Lettonie passa au luthéranisme. Aujourd’hui encore, le Latgale est le cœur catholique de la Lettonie. Si vous visitez la Basilique d’Aglona en Lettonie orientale, vous êtes essentiellement dans un paysage catholique polono-lituanien transposé sur le sol letton. En conduisant de Riga à Daugavpils, vous traversez quelque part à l’est de Krāslava une frontière religieuse invisible, au-delà de laquelle les églises lutheriennes cèdent la place aux églises catholiques.

L’orthodoxie russe arrive

La quatrième couche est arrivée avec l’Empire russe. La Lettonie et l’Estonie ont été absorbées par la Russie après la Grande Guerre du Nord (1721) ; la Lituanie l’a été lors des partages de la Pologne (1772–1795). Pendant les deux siècles suivants, les trois pays ont vécu sous des tsars russes orthodoxes qui ont activement encouragé la mission orthodoxe, la colonisation par des populations orthodoxes russes et (parfois) la pression directe sur les paysans lettons et estoniens pour qu’ils se convertissent à l’orthodoxie comme moyen de sortir du contrôle féodal allemand.

Certains l’ont fait. Dans les années 1840, il y eut une vague de conversions de paysans lettons et estoniens à l’orthodoxie russe, en partie poussée par l’espoir d’un meilleur traitement sous un tsar plutôt que sous leurs seigneurs allemands. Ces convertis et leurs descendants forment une partie de la population orthodoxe lettone aujourd’hui, même si la plupart des Lettons orthodoxes modernes descendent de colons russophones venus à l’époque tsariste et soviétique.

L’orthodoxie russe en Lituanie est restée marginale — une religion de la minorité russe et de quelques communautés frontalières — parce que l’identité catholique lituanienne était simplement trop forte pour être déplacée.

Le XX^e siècle : indépendance, occupation, athéisme

Chaque pays a émergé brièvement indépendant entre les deux guerres mondiales (1918–1940), avec une vie religieuse à peu près telle que la longue histoire l’avait laissée : la Lituanie très catholique, la Lettonie majoritairement lutherienne avec un est catholique et une minorité orthodoxe, l’Estonie écrasanté lutherienne. Chacun avait sa propre Église nationale.

Puis vint l’occupation soviétique (1940–1941, 1944–1991, avec une occupation allemande entre les deux). La politique soviétique était l’athéisme d’État : biens des églises confisqués, clergé arrêté ou assassiné, éducation religieuse interdite, séminaires théologiques fermés, pratique religieuse publique poussée dans la clandestinité.

Mais les traditions religieuses des trois pays ont réagi différemment à la pression, et c’est ce qui a produit le tableau actuel.

En Lituanie, l’Église catholique est devenue — doucement, puis ouvertement — l’institution centrale de la résistance nationale. L’identité catholique et l’identité lituanienne étaient si fusionnées que réprimer l’une signifiait réprimer l’autre, et le régime soviétique n’y est jamais tout à fait parvenu. La célèbre Colline des Croix au nord de Šiauliai, où les Lituaniens ont dressé des dizaines de milliers de croix comme actes de défi contre les autorités soviétiques (qui ont rasé la colline au moins trois fois — 1961, 1973, 1975 — et chaque fois les croix sont revenues), est le monument le plus visible de cette résistance. Lorsque le pape Jean-Paul II visita le site en 1993, il le traita comme une sorte de terre sacrée de la survie catholique. Le catholicisme lituanien est sorti de la période soviétique affaibli mais toujours central pour l’identité lituanienne.

En Lettonie, la pression soviétique s’est abattue sur une société religieusement plus divisée qu’en Lituanie. Le luthéranisme était profondément enraciné chez les Lettons, mais l’Église lutherienne portait aussi des associations historiques avec l’élite balte-allemande et n’est pas devenue aussi centrale à l’identité nationale que le catholicisme l’a été en Lituanie. Les politiques antireligieuses soviétiques, associées à une sécularisation d’après-guerre rapide, ont affaibli particulièrement durement la pratique religieuse lutherienne, tandis que les régions catholiques comme le Latgale ont conservé une plus forte continuité grâce à d’étroits liens culturels polono-lituaniens. À la fin de la période soviétique et d’après-guerre, l’écart entre l’influence lutherienne et catholique s’était considérablement réduit, et une grande partie de la société lettone était devenue nettement plus sécularisée.

En Estonie, la répression a effectivement détruit la religion organisée en tant que phénomène de masse. Le luthéranisme estonien, comme le luthéranisme letton, a toujours porté le bagage historique d’une domination étrangère allemande. Quand les Soviétiques s’y sont attaqués dans les années 1940, très peu de résistance populaire l’a défendu. La chaîne de la tradition religieuse s’est rompue dans la plupart des familles estoniennes, et dans les 50 ans qui ont suivi, le sécularisme est devenu la valeur culturelle par défaut. C’est pourquoi l’Estonie est aujourd’hui l’un des pays les plus séculiers de la Terre — non parce que les Estoniens ont pris une soudaine décision dans le goût des Lumières, mais parce que les institutions religieuses existantes étaient déjà faiblement liées à l’identité populaire et la période soviétique a brisé ce qu’il en restait.

Où en sommes-nous aujourd’hui

Les enquêtes fiables les plus récentes (Pew Research, ministère letton de la Justice, Conseil estonien des Églises, recensement lituanien) donnent à peu près le tableau suivant pour 2022–2024 :

La Lituanie est environ 74 % catholique, avec environ 4 % d’orthodoxes russes (surtout la petite minorité ethnique russe), de petites populations lutheriennes et de Vieux-Croyants, et environ 10 à 15 % de non-religieux. C’est le seul pays à majorité catholique parmi les trois États baltes, et la nation à majorité catholique latine la plus septentrionale du monde. Le pape Pie XII l’appela en 1939 « l’avant-poste le plus septentrional du catholicisme en Europe », et cela n’a pas changé.

La Lettonie est, selon les données du ministère de la Justice de 2022, environ 37 % lutherienne, 19 % catholique, 13 % lettone-orthodoxe, les 30 %+ restants étant non religieux ou autre. Le partage géographique est clair : lutherien à Riga, en Vidzeme et en Kurzeme ; catholique en Latgale ; orthodoxe parmi la minorité russophone partout. Les enquêtes diffèrent sur les pourcentages exacts, mais chaque enquête montre une Lettonie religieuse à trois voies, sans majorité. Environ 7 % de la population assiste régulièrement aux offices — assez peu.

L’Estonie est environ 14 % lutherienne, 13 % orthodoxe russe, moins de 3 % catholique, environ 45 % sans religion, le reste se répartissant entre d’autres confessions chrétiennes, néopaïennes et divers groupes plus restreints. L’Estonie est régulièrement identifiée par le « Religion Index » de Gallup International comme l’un des pays les moins religieux du monde au sens de l’importance autodéclarée de la religion, aux côtés de la République tchèque, de la Suède et d’une poignée d’autres.

Si vous voulez une seule phrase : la Lituanie a gardé sa religion à travers tout ; l’Estonie l’a perdue ; la Lettonie a fini partagée.

Un tournant récent : la séparation orthodoxe d’avec Moscou

L’une des histoires récentes les plus frappantes — à peine remarquée en dehors de la région — est ce qui est arrivé à l’orthodoxie balte après l’invasion russe de l’Ukraine en février 2022.

L’orthodoxie russe dans les États baltes a toujours été institutionnellement subordonnée au Patriarcat de Moscou. En 2022, lorsque le patriarche Kirill de Moscou a publiquement soutenu la guerre et décrit les soldats russes tués en Ukraine comme accomplissant des « sacrifices au nom de la patrie » qui « rachetaient leurs péchés », la position politique de ses églises subordonnées dans des pays de l’OTAN est immédiatement devenue intenable.

La Lettonie a agi la première. Le 8 septembre 2022, le parlement letton a voté une loi rendant l’Église orthodoxe lettone autocéphale — pleinement indépendante du Patriarcat de Moscou. C’était, en substance, un schisme imposé par l’État, justifié par la sécurité nationale. Moscou a rejeté le mouvement ; l’Église orthodoxe lettone s’y est conformée à contrecœur. La séparation n’est pas reconnue par la majorité de la communion orthodoxe mondiale, mais sur le plan juridique et pratique, l’Église orthodoxe lettone n’est plus russe.

L’Estonie et la Lituanie avancent dans la même direction, leurs Églises orthodoxes respectives gérant les changements de juridiction plus lentement et par d’autres moyens. Le gouvernement estonien fait pression sur l’Église orthodoxe estonienne du Patriarcat de Moscou pour qu’elle rompe ses liens ; en Lituanie, un petit groupe de prêtres a transféré en 2022 sa juridiction au Patriarcat Œcuménique de Constantinople.

Pour les visiteurs intéressés par la texture religieuse de la région, c’est une histoire vivante. Les cathédrales orthodoxes devant lesquelles vous passez à Riga, à Tallinn et à Vilnius se trouvent au centre d’un réordonnancement géopolitique et théologique en cours, qui écrit réellement de l’histoire.

Le renouveau païen

L’autre histoire moderne véritablement intéressante est le lent renouveau de la religion balte préchrétienne — pas comme religion de masse sérieuse, mais comme mouvement minoritaire culturellement signifiant.

En Lettonie, le mouvement s’appelle Dievturība (littéralement « ceux qui tiennent à Dievs »), fondé en 1925 par Ernests Brastiņš et basé sur les dainas — le corpus de chants populaires lettons qui préservent la cosmologie préchrétienne. Réprimé sous les Soviétiques, exilé dans les communautés d’Amérique du Nord et ranimé en Lettonie après 1990, Dievturība a reçu en 2024 une reconnaissance juridique sans précédent grâce à une nouvelle loi lettone qui entérine sa revendication de continuité avec le passé ancien de la Lettonie.

En Lituanie, le mouvement s’appelle Romuva, fondé par le philosophe Vydūnas au début du XX^e siècle et porté après la répression soviétique par le grand prêtre Jonas Trinkūnas, consacré en 2002 comme premier krivis (prêtre païen) du pays depuis 600 ans. L’establishment catholique lituanien a résisté pendant des décennies à la reconnaissance officielle de Romuva, mais en 2024, sous la pression de la Cour européenne des droits de l’homme, l’État lui a finalement accordé le statut de religion reconnue.

En Estonie, la religion indigène s’appelle Maausk (littéralement « foi de la terre ») et Taaraïsme (du nom du dieu du ciel Taara). Elle a moins d’adeptes que les mouvements letton et lituanien mais a beaucoup grandi depuis les années 1990. Une étude de l’Université de Tartu de 2014 a constaté que 61 % des Estoniens estimaient que le néopaganisme était la « vraie » religion de l’Estonie — un chiffre frappant, même si la plupart de ces Estoniens ne le pratiquent pas.

Le nombre d’adhérents formels dans les trois mouvements reste petit (quelques milliers chacun), mais l’empreinte culturelle est plus large que la stricte appartenance : beaucoup de Lettons et de Lituaniens qui assistent à des services catholiques ou lutheriens pour les mariages et les funérailles observeront discrètement des fêtes saisonnières aux racines païennes — le solstice d’été (Jāņi en letton, Joninės en lituanien, Jaanipäev en estonien) est célébré plus enthousiaste que Noël dans bien des foyers, et est ouvertement compris comme un vestige de l’année solaire préchrétienne.

Ce que vous verrez en visiteur

Si vous passez du temps dans les trois pays, les différences religieuses deviennent physiquement visibles.

En Lituanie, vous voyez des croix partout. Les cimetières en sont remplis, les sommets de collines en sont couronnés, la Colline des Croix près de Šiauliai en compte des centaines de milliers. La vieille ville de Vilnius est un manuel d’architecture catholique de la Contre-Réforme : des églises baroques à chaque pâté de maison, la Porte de l’Aurore avec son icône miraculeuse de la Vierge, la cathédrale blanche de la place de la Cathédrale où chaque président lituanien prête encore serment. Le dimanche, les églises sont pleines. Les gens se signent en passant devant un sanctuaire au bord de la route.

En Lettonie, vous voyez la diversité religieuse mise en scène géographiquement. Des flèches lutheriennes à Riga et dans les villes de l’ouest. La grande basilique catholique baroque d’Aglona dans la campagne du Latgale. Des coupoles oignons orthodoxes russes — la Cathédrale de la Nativité-du-Christ à Riga, or et blanche en plein centre-ville — au service de la minorité russophone. Des maisons de prière Vieux-Croyantes en bois dans les banlieues de Riga et de Daugavpils. Et, tout aussi frappant, beaucoup de belles églises anciennes avec des congrégations dominicales désertes.

En Estonie, vous voyez l’héritage lutherien historique — la grande Église Saint-Olaf médiévale à Tallinn, la cathédrale-dôme sur la colline de Toompea —, mais les églises sont en grande partie des pièces de musée. Les services dominicaux sont peu fréquentés. La plupart des Estoniens visitent une église pour les mariages, les funérailles et la messe occasionnelle de la nuit de Noël, mais le rapport est culturel plutôt que dévotionnel. Les cathédrales orthodoxes russes (la cathédrale Alexandre-Nevski à Tallinn) sont actives surtout au sein de la population russophone. L’humeur religieuse dominante est un sécularisme amical.

Le motif plus profond

Ce que je trouve genuinely intéressant dans tout cela, c’est ce que cela apprend sur la façon dont la religion fonctionne réellement à long terme.

La Lituanie a gardé sa religion parce que le catholicisme est arrivé tardivement et aux conditions de la Lituanie — il a été associé dès le départ à la souveraineté nationale et à l’indépendance politique, jamais à une occupation étrangère. Même après des siècles de domination russe et une brutale occupation soviétique qui visait spécifiquement l’Église, le catholicisme lituanien a survécu parce que les Lituaniens vivaient les attaques soviétiques contre l’Église comme des attaques contre la Lituanie elle-même.

L’Estonie s’est sécularisée rapidement au XX^e siècle en partie parce que le luthéranisme, bien que profondément enraciné localement, n’est jamais devenu aussi central à l’identité nationale estonienne que le catholicisme l’a été en Lituanie. Les associations historiques entre l’Église lutherienne et les élites baltes-allemandes ont affaibli sa capacité à fonctionner comme un large symbole de résistance nationale sous le régime soviétique. Combiné à la modernisation et à la politique antireligieuse soviétique, cela a contribué au fait que l’Estonie est devenue l’une des sociétés les plus séculières d’Europe.

La Lettonie a fini entre les deux parce qu’elle est, en un sens, religieusement deux pays — un ouest lutherien dont l’histoire est plus proche de celle de l’Estonie, et un est catholique dont l’histoire est plus proche de celle de la Lituanie. Plus une minorité orthodoxe qui n’appartient pas vraiment à l’un ou l’autre des deux récits. Le partage était déjà là avant l’arrivée des Soviétiques ; il est encore là aujourd’hui.

Et sous les trois, le substrat païen persiste. Dans les chants populaires, dans les feux du solstice. Des éléments de l’ancien paysage sacré balte — vieux chênes, bois sacrés et sites rituels — restent juridiquement protégés en Lituanie et en Lettonie dans le cadre du droit de la conservation de la nature et du patrimoine.

Sur nos excursions

La religion est un fil qui traverse presque toutes nos excursions, qu’on en parle explicitement ou non. L’excursion à la Colline des Croix porte fondamentalement sur la résistance catholique lituanienne à la domination soviétique — même si nous essayons aussi d’expliquer la continuité païenne plus profonde qui place les croix dans un contexte émotionnel si particulier. Le palais de Rundāle et la région de Bauska vous font traverser le territoire luthérien balto-allemand, avec les grandes églises anciennes qui étaient les centres des domaines manoriaux allemands. La tourbière de Ķemeri et Jūrmala sont riches en associations de paysages sacrés préchrétiens — le rapport letton à la tourbière et à la mer est profondément préchrétien et n’a jamais vraiment été déplacé. Et Sigulda et Cēsis vous placent en plein territoire croisé médiéval, où vous pouvez encore marcher sur les murs des châteaux bâtis spécifiquement pour imposer par la force la christianisation des peuples lettons.

Si vous avez des intérêts spécifiques d’histoire religieuse — catholiques, lutheriens, orthodoxes, païens, ou simplement la curiosité de voir trois pays étroitement liés qui ont pris des chemins religieux complètement différents —, dites-le-nous. Daiga peut adapter n’importe laquelle de nos excursions standards pour passer plus de temps sur la dimension religieuse, et il y a plusieurs arrêts spécialisés (Basilique d’Aglona en Latgale ; les églises Vieux-Croyantes en bois de la région de Daugavpils ; les bois sacrés païens préservés dans le parc national de Ķemeri) que nous pouvons intégrer dans une journée sur mesure si l’intérêt est là.

L’histoire est, au final, plus intéressante que le simple fait que trois petits pays pratiquent trois religions différentes. C’est l’histoire de la façon dont une géographie religieuse se construit sur mille ans, dont elle survit ou non à la pression politique, et dont le passé réapparaît dans le présent de façons que ceux qui les vivent ne remarquent parfois même pas. Les trois pays baltes sont, à cet égard, un petit laboratoire mais inhabituellement clair.

La religion comparée est un fil que nous tissons dans nos visites à la demande. Pour entendre cette histoire dans les églises des trois capitales baltes, contactez-nous.